Getragen wie die Honu im Ozean

Emotionale Stabilität
Somatische Begleitung
Körperorientiertes Coaching
Weibliche Weichheit


Über Urvertrauen, das eigene Tempo und die fließende Kraft der Lomi Lomi


Was uns die hawaiianische Meeresschildkröte über Vertrauen, Verbindung und den eigenen Weg erzählen kann


Wer einer Honu im Meer begegnet, erlebt etwas Besonderes.

Fast schwerelos scheint die große Meeresschildkröte durch das Wasser zu gleiten. Ihre Bewegungen wirken ruhig und kraftvoll zugleich. Sie lässt sich von der Bewegung des Ozeans tragen, ohne dabei ihre Richtung zu verlieren.


Vielleicht berührt uns die Honu gerade deshalb so tief.


Denn in einer Zeit, in der unser Leben häufig von Geschwindigkeit, Anspannung und dem Wunsch nach Kontrolle bestimmt wird, erinnert sie uns an etwas anderes:


Du darfst dich tragen lassen.
Du darfst langsamer werden.
Und du darfst trotzdem deinen Weg kennen.


Auch wenn diese Worte eine heutige Interpretation sind, hat die Honu innerhalb der hawaiianischen Kultur tatsächlich eine besondere Bedeutung. Sie wird als Aumākua – als Schutzgeist – verehrt und symbolisiert Langlebigkeit, Ausdauer, Orientierung, und die tiefe Verbundenheit zwischen Erde, Himmel und Wasser.


Und genau hier lässt sich eine behutsame Brücke zu Lomi Lomi schlagen.


Nicht, weil die Honu ein traditionelles Symbol der Lomi Lomi wäre. Sondern weil sich in der Honu Bilder wiederfinden, die wunderbar beschreiben können, was Menschen während einer Lomi Lomi erfahren.


Honu – die ihren Weg kennt


Meeresschildkröten bewegen sich über große Distanzen durch den Ozean. In Darstellungen ihrer hawaiianischen Symbolik wird die Honu deshalb auch mit Orientierung verbunden.

Ein schönes Bild für unser eigenes Leben.

Denn auch wir kennen Zeiten, in denen wir unsere Richtung scheinbar verlieren.

Verpflichtungen werden mehr. Gedanken kreisen. Wir versuchen, allen Anforderungen gerecht zu werden. Und irgendwann merken wir vielleicht:


Ich funktioniere noch. Aber ich spüre mich selbst kaum noch.


Eine Lomi Lomi kann einen Raum schaffen, in dem dieses ständige Müssen für einen Moment leiser werden darf.

Nicht um dir einen neuen Weg vorzugeben.

Sondern um dir die Möglichkeit zu geben, wieder bei dir selbst anzukommen.

So betrachtet kann die Honu zu einem wunderbaren Bild werden:


Der Weg muss nicht immer im Kopf entstehen. Manchmal dürfen wir erst still werden, um ihn wieder zu spüren.

Getragen von der Welle


Wer eine Honu schwimmen sieht, erkennt ein faszinierendes Zusammenspiel.

Sie bewegt sich selbst und wird gleichzeitig vom Wasser getragen.

Dieses Bild erinnert mich besonders an die fließende Qualität der Lomi Lomi

Die langen, fließenden Berührungen fühlen sich selbst beinahe wie Wellen an. Bewegung entsteht, lässt wieder nach und wird von einer neuen Bewegung aufgenommen.

Der Körper muss in diesem Moment nichts leisten.

Er darf einfach sein.

Und vielleicht liegt genau darin etwas, wonach sich heute so viele Menschen sehnen:

nicht immer alles selbst tragen zu müssen.

Für eine begrenzte Zeit darfst du Verantwortung abgeben.

Du musst nirgendwo ankommen.
Du musst nichts beweisen.
Du musst nichts optimieren.

Du darfst empfangen.


Die Honu und das Urvertrauen

Die Honu kämpft nicht sichtbar gegen jede Bewegung des Wassers. Sie bewegt sich in und mit ihrem Lebensraum.

Daraus entsteht doch eine wunderschöne moderne Metapher für Vertrauen.

Und Vertrauen spielt auch beim Erleben einer Lomi Lomi eine große Rolle.

Denn wirkliche Entspannung lässt sich nicht befehlen.

Wir können uns nicht sagen:

Jetzt lass endlich los.

Der Körper entscheidet selbst, wann er sich sicher genug fühlt, Spannung ein wenig abzugeben.

Deshalb bedeutet Loslassen auch nicht, dass plötzlich alles verschwinden muss, was uns beschäftigt.

Vielleicht beginnt Loslassen viel kleiner.

Mit einem Atemzug.

Mit dem Gefühl einer warmen Berührung.

Mit dem Moment, in dem die Gedanken etwas leiser werden.

Mit dem inneren Erlauben:


Ich muss gerade nichts tun.


Honu und ʻAumākua – eine tiefere Dimension


Zur traditionellen hawaiianischen Bedeutung der Honu gehört noch eine Ebene, die besonders achtsam betrachtet werden sollte.


In bestimmten hawaiianischen Familientraditionen kann die Schildkröte mit einem ʻAumākua, einem familiären beziehungsweise mit den Ahnen verbundenen Schutzwesen, verbunden sein. Das bedeutet jedoch ausdrücklich nicht, dass jede Honu grundsätzlich ein ʻAumākua oder „der hawaiianische Schutzgeist“ ist. Diese Beziehungen gehören zu konkreten Familien und deren Überlieferungen.

Gerade diese Vorstellung zeigt jedoch etwas Grundlegendes:

Die Natur wird nicht ausschließlich als Kulisse betrachtet.

Mensch, Familie, Ahnen, Land, Meer und Lebewesen können in einem viel größeren Beziehungsgefüge wahrgenommen werden.

Und vielleicht können wir darin einen Gedanken entdecken, der auch für Lomi Lomi wertvoll ist:


Wir existieren nicht losgelöst von allem anderen.


Unser Körper trägt unsere Geschichte.


Er begleitet uns durch Beziehungen, Veränderungen, Belastungen, Freude und Verlust. Oft reagiert er längst, bevor unser Verstand verstanden hat, was eigentlich in uns geschieht.

Ihm wieder Aufmerksamkeit zu schenken bedeutet deshalb auch, die Beziehung zu uns selbst bewusster wahrzunehmen.


Stärke kann sanft sein


Mit der Honu werden auch Langlebigkeit, Resilienz und Ausdauer verbunden.

Dabei verkörpert sie eine Form von Stärke, die nicht laut sein muss.

Und vielleicht haben wir genau diese Art von Stärke manchmal vergessen.

Wir verbinden Stärke häufig mit Durchhalten.

Zähne zusammenbeißen.

Weitermachen.

Noch ein Termin.
Noch eine Verpflichtung.
Noch eine Woche.

Aber was, wenn Stärke manchmal genau das Gegenteil bedeutet?

Anhalten.

Wahrnehmen, dass die eigenen Kräfte weniger werden.

Sich Unterstützung erlauben.

Ruhe zulassen.

Berührung empfangen.

Auch das kann Stärke sein.

Lomi Lomi – nicht schneller, sondern tiefer

Vielleicht ist deshalb die Honu für mich ein so stimmiges Bild im Zusammenhang mit Lomi Lomi.

Nicht als historisches Logo der Lomi.

Nicht als Versprechen irgendeiner mystischen Wirkung.

Sondern als Erinnerung.

Eine Erinnerung daran, dass wir nicht ständig schneller werden müssen.

Dass unser Körper seinen eigenen Rhythmus besitzt.

Dass Veränderung Zeit haben darf.

Und dass wir unseren Weg manchmal leichter erkennen, wenn wir aufhören, für einen Moment gegen jede Strömung anzukämpfen.

Lomi Lomi kann genau solch ein Moment sein.

Ein Innehalten.

Ein Wahrnehmen.

Ein Empfangen.

Ein Raum, in dem dein Körper nicht funktionieren muss, sondern einfach sein darf.

Vielleicht darfst auch du dich einmal tragen lassen

Die Honu bewegt sich weiter.

Ruhig.

Beständig.

In ihrem eigenen Tempo.

Sie erinnert uns daran, dass Langsamkeit kein Stillstand sein muss und Sanftheit keine Schwäche.

Und vielleicht brauchst auch du gerade keinen weiteren Plan, kein neues Ziel und keine weitere Aufgabe auf deiner Liste.

Vielleicht brauchst du einen Augenblick, in dem du nichts festhalten musst.

Einen Moment zum Atmen.
Einen Moment zum Spüren.
Einen Moment nur für dich.

Und vielleicht beginnt deine ganz persönliche Lomi-Reise genau dort:

nicht mit dem Versuch, ein anderer Mensch zu werden,

sondern mit der Erlaubnis,

wieder bei dir selbst anzukommen.

Ein letzter Gedanke

Traditionelle hawaiianische Kultur verdient es, nicht auf einzelne Wellness-Symbole reduziert zu werden. Ich möchte kulturellen Bedeutungen der Honu und die moderne Übertragung auf das persönliche Erleben einer Lomi Lomi ausdrücklich voneinander getrennt. Die Honu in ihrem kulturellen Kontext soll respektiert bleiben und dennoch gleichzeitig als behutsames, emotionales Bild für die Lomi-Arbeit betrachtet werden können.


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