Hawaii beginnt in den Bergen

oder
Warum mich die Berge stärker mit Hawaii verbinden als das Meer


Letzten Sommer stand ich am Atlantik, umgeben von Surfern, Salzluft und dem Gefühl von Freiheit. An all diesen Spots war Hawaii erstaunlich präsent – in Bildern, in Musik, in der ganzen Surf‑Kultur. Und doch wurde mir im Nachhinein bewusst: Nirgendwo fühle ich mich so tief mit Hawaii verbunden wie in den Bergen.
Das Wallis – mein kleines Hawaii!


Absurd, hätte ich früher gesagt.
Denkt man an Hawaii, denkt man an Sonne, Strand und Meer. Doch die Berge Hawaiʻis sind in unserer westlichen Wahrnehmung kaum präsent – obwohl dort der höchste Berg der Erde steht, wenn man vom Meeresgrund aus misst: der Mauna Kea mit rund 10.000 Metern.


Für das hawaiianische Volk sind die Berge heilige Orte. Und je tiefer ich mich mit der hawaiianischen Tradition verbunden habe, desto klarer wurde mir, warum ich diese Verbindung gerade in den Bergen spüre.


Mauna – der Berg als Ursprung

Das hawaiianische Wort für Berg lautet mauna.
Sprachlich wie kulturell ist es eng verwandt mit dem Begriff für Eltern. Beide stammen aus der polynesischen Wurzel mauga, die „erhabene Erhebung, Ursprung, Quelle“ bedeutet.

Warum sind „Berg“ und „Eltern“ miteinander verwandt?

In der hawaiianischen Weltanschauung sind Berge:

  • Ahnen
  • Ursprungsorte
  • Verbindungslinien zu den Göttern
  • Lebensspender

Genau wie Eltern.
Beide bringen Leben hervor, beide schützen, beide nähren. Darum teilen sie dieselbe sprachliche Wurzel.


Wākea und Papa – Himmel und Erde als erste Eltern

In der hawaiianischen Kosmologie gibt es zwei zentrale Kräfte:

  • Wākea, der Himmelsvater
  • Papa (Papahānaumoku), die Erdmutter

Aus ihrer Vereinigung entstehen:

  • die hawaiianischen Inseln
  • die Pflanzenwelt
  • die Berge
  • die ersten Menschen

Wākea steht für Weite, Geist, Ursprung und das schöpferische Prinzip von oben.
 Papa steht für Erde, Körper, Fruchtbarkeit und das nährende Prinzip von unten.

Gemeinsam sind sie der Ursprung allen Lebens.


Mauna – das Kind von Himmel und Erde

Ein mauna ist in dieser Sichtweise ein direktes Kind von Wākea und Papa.

Ein Berg:

  • wird aus der Erde geboren
  • wächst in den Himmel
  • verbindet oben und unten
  • ist Achse, Wirbelsäule, Übergang


Darum gelten Berge als ältere Geschwister der Menschen.
Ein Berg nicht einfach Landschaft – er ist Familie.


Hāloa – warum Natur unsere Verwandte ist

Die hawaiianische Ahnenforschung erzählt:

  • Aus der Verbindung von Papa und Wākea entsteht Hāloa, der erste Vorfahre der Menschen.
  • Sein älterer Bruder ist Hāloanakalaukapalili, die erste Taro‑Pflanze.

Das bedeutet:

  • Pflanzen sind unsere Geschwister
  • Berge sind unsere älteren Geschwister
  • Natur ist Familie

Diese Sichtweise verändert alles.
Sie schafft eine Beziehung, die nicht auf Besitz, sondern auf Verwandtschaft beruht.


Die spirituelle Kraft der Mauna

Ein mauna ist:

  • Lehrer
  • Hüter
  • ein Ort der Klarheit
  • ein Ort der Initiation
  • ein Ort, an dem Himmel und Erde sich berühren

Die Hawaiianer sagen:

„Der Berg hört dich, bevor du ihn betrittst.“

Ein Berg ist ein Bewusstsein.
Ein Wesen.
Ein Ahn.


Warum das meine Arbeit prägt

Wenn ich in die Berge fahre, dann fahre ich – nach hawaiianischen Verständnis – zu:

  • einem Ahnen, der mich stärkt
  • einem Ort der Erinnerung
  • einem Ort der Rückverbindung
  • einem Ort, an dem Mut, Klarheit und Identität wachsen

und verbinde in meiner Arbeit:

  • Lomi – die Weisheit des Körpers
  • Mauna – die Kraft der Ahnen
  • Wākea – die Energie des Himmels und
  • Papahānaumoku – die nährende Kraft von Mutter Erde


Diese Verbindung ist für mich gelebte Erfahrung.
Und vielleicht spürst du sie auch – wenn du das nächste Mal in den Bergen stehst und der Wind dir Geschichten erzählt.

Pono - Leben in Balance

von Nicole Kiefer • 24. April 2026
Die hawaiianische Lebensphilosophie ist kein theoretisches System, das man auswendig lernt oder in Lehrbüchern studiert. Sie ist eine gelebte Haltung, ein tägliches Kultivieren von Verbundenheit, Wertschätzung und innerer Stimmigkeit. Sie zeigt sich in Gesten, in Sprache, im Umgang mit der Natur – und vor allem darin, wie Menschen einander begegnen. Im Zentrum steht Aloha, die Haltung des offenen Herzens. Doch Aloha allein wäre unvollständig ohne eine weitere tragende Säule: Pono. Pono – in Balance leben Pono bedeutet, im Einklang zu sein – mit sich selbst, mit anderen, mit der Welt. Es ist ein Wort, das sich nicht in ein einziges deutsches Konzept pressen lässt. Es umfasst Richtigkeit, Harmonie, Integrität, moralische Ausrichtung und innere Klarheit. Pono ist das Gefühl, wenn etwas „stimmt“, wenn Entscheidungen nicht nur dem eigenen Vorteil dienen, sondern dem größeren Ganzen. Pono lädt dazu ein: • ehrlich mit sich selbst zu sein, auch wenn es unbequem ist • Konflikte so zu lösen, dass niemand verliert • die Natur als Partnerin zu betrachten, nicht als Ressource • Handlungen bewusst zu wählen, statt impulsiv zu reagieren • Balance zu suchen, nicht Perfektion Es ist ein stiller Kompass, der nicht mit Regeln arbeitet, sondern mit Resonanz. Wenn etwas Pono ist, fühlt es sich leicht an. Wenn etwas nicht Pono ist, spürt man es genauso – im Körper, im Bauch, im Atem. Pono im Alltag Pono zeigt sich nicht in großen Gesten, sondern in kleinen, alltäglichen Entscheidungen: • Wie spreche ich mit mir selbst? • Wie gehe ich mit Menschen um, die anderer Meinung sind? • Wie viel Raum gebe ich Ruhe, Natur, Stille? • Wie bewusst treffe ich Entscheidungen, die auch morgen noch gut für mich sind? Pono ist kein Zustand, den man einmal erreicht und dann behält. Es ist ein ständiges Ausbalancieren, ein Nachjustieren, ein liebevolles Zurückfinden zu sich selbst. Warum Pono heute so wertvoll ist In einer Welt, die oft laut, schnell und überfordernd ist, erinnert Pono daran, dass wir immer wieder wählen können: Wie wir leben, wie wir handeln, wie wir uns ausrichten. Pono ist ein Weg zurück zur Mitte – nicht zur perfekten Mitte, sondern zu einer, die sich gut anfühlt. Eine Mitte, die uns erlaubt, klar, sanft und kraftvoll zugleich zu sein.

Was passiert, wenn du dir endlich erlaubst, alles zu fühlen

von Nicole Kiefer • 21. April 2026
Die meisten von uns lernen nicht, wie man fühlt. Wir lernen, wie man zurechtkommt, wie man weitermacht, wie man stark bleibt. Schon in jungen Jahren erfahren wir oft, dass bestimmte Emotionen „zu viel“, „zu unbequem“ oder „zu störend“ sind, um sie vollständig auszudrücken. Also passen wir uns an. Wir drücken Dinge weg, machen schnell weiter, lenken uns ab – oder hören einfach auf wahrzunehmen, was in uns passiert. Mit der Zeit wird das „normal“. Wir funktionieren, wir kommen durch den Tag, wir erledigen, was erledigt werden muss. Doch darunter kann sich etwas ansammeln. Ungespürte Trauer, unausgesprochene Wut, gehaltene Angst oder sogar zurückgehaltene Freude. Der Körper trägt all das. Was ich bei vielen Klient*innen sehe, ist nicht, dass sie nicht fühlen können – sondern dass sie gelernt haben, es nicht zu tun. Wenn wir uns nicht erlauben, vollständig zu fühlen, verschwinden diese Emotionen nicht einfach. Sie bleiben im Körper und können sich zeigen als Anspannung, Müdigkeit, Überforderung, Angst oder ein allgemeines Gefühl der Abgetrenntheit. Manche beschreiben es als Taubheit oder Leere, als würden sie „funktionieren“, aber nicht wirklich anwesend sein. Das ist kein Versagen – es ist eine Schutzreaktion. Irgendwann war es sicherer, nicht zu fühlen. Doch es kommt ein Moment, in dem der Körper bereit ist, das loszulassen, was er so lange gehalten hat. Sich selbst zu erlauben, alles zu fühlen, bedeutet nicht, überwältigt, verängstigt oder von Emotionen überrollt zu werden. Es bedeutet, Energie sich so bewegen zu lassen, wie sie immer gedacht war. In einem sicheren, gehaltenen Raum beginnt der Körper loszulassen, der Atem wird tiefer und das Nervensystem findet zurück in Regulation. Emotionen, die jahrelang gehalten wurden, können auftauchen – manchmal sanft, manchmal unerwartet. Es kann Tränen geben, körperliche Empfindungen oder einfach eine Welle von Gefühl, die hindurchzieht, ohne analysiert oder verstanden werden zu müssen. Währenddessen beginnt sich etwas zu verändern. Auf der anderen Seite dieses Loslassens erleben viele Menschen ein Gefühl von Leichtigkeit, Klarheit und innerem Raum. In meiner Arbeit habe ich auch etwas Tieferes beobachtet. Viele Klient*innen gleiten in einen Zustand, den sie als tiefes Glück oder Seligkeit beschreiben. Es kann sich anfühlen wie ein veränderter Bewusstseinszustand. Zeitlos, weit und zutiefst friedlich. Doch das ist nichts, was geschaffen oder gegeben wird. Es kommt nicht von außen. Es ist dein natürlicher Zustand. Wenn sich die Schichten aus Spannung, Emotion und Festhalten lösen, bleibt ein Körper zurück, der offen ist, ein Geist, der ruhig ist, und ein System, das nicht mehr im Widerstand steht. Dieses Gefühl von Frieden, Präsenz und sogar Glückseligkeit ist das, was natürlicherweise da ist, wenn nichts mehr unterdrückt wird. Es ist verständlich, dass viele Menschen diesen Prozess vermeiden. Sich selbst alles fühlen zu lassen, braucht Vertrauen. Es bedeutet, Kontrolle loszulassen und in die Erfahrung zu treten – und für manche gibt es die Angst davor, was auftauchen könnte. Doch der Körper ist unglaublich intelligent. In der richtigen Umgebung wird er nur das loslassen, wofür er bereit ist – nicht mehr. Bei der Lomi geht nicht darum, Emotionen zu erzwingen oder Intensität zu suchen. Es geht darum, Raum zu schaffen. Raum, damit der Körper sich entwirren kann, das Nervensystem regulieren kann und das, was gehalten wurde, sich bewegen darf. Wenn du dir schließlich erlaubst, alles zu fühlen, zerbrichst du nicht. Du setzt dich auf eine neue Weise wieder zusammen. Verbundener, präsenter und lebendiger. Oft ist das, wovor wir uns fürchten, nichts Bedrohliches. Es ist etwas, das durch uns hindurchfließen möchte. Und auf der anderen Seite wartet nicht nur Erleichterung, sondern eine tiefere Verbindung zu dir selbst – ohne die Schichten, die dich einst schützen mussten. Wenn du dich in letzter Zeit abgetrennt oder taub fühlst, als würde etwas direkt unter der Oberfläche liegen, könnte das dein Körper sein, der nach Raum verlangt, um gefühlt zu werden. Und wenn du bereit bist, kann dieser Raum gehalten werden. Aloha, Nicole